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                塗可國:儒家君【子理想人格的八大社會氣象解讀
                發布時間:2021-01-21 16:44  作者: 塗可國        來源: 《學術界》2020年第12期 閱讀量:

                摘要:儒家》塑造了君子理想人格的社會氣象,它是儒家人學及其人格思想不可或缺的重要構成。對儒家@ 來講,君子氣象表現∩為八個方面。 一是①忠恕君子。儒家認為作為◥具有較高才智、德性和能力确有这个狂妄的君子,要模範遵循關愛№他人的忠恕之道。 二是※寬厚君子。儒家言傳的君子,呈現出厚德載物、不知不慍、求諸自己、寬以待人和赦人之過的博大胸懷。 三是※仁德君子。儒家主張作為仁智兼具的君子,要重仁、近仁、向仁和行仁,做到以仁制欲和事君誌於仁。 四是情義君子。儒家所倡導的君子,是那種能夠堅持義以為上的原則、能夠堅守人間大義和重義輕利的人。 五是謙謙君子。對儒家來講,君子應當如同英國古代的紳士那樣,講№究禮貌謙遜、行為文明,做到舉止彬彬有禮。 六是↓誠信君子。在儒家看來,君子是一個講求誠信倫理▅的人,表現队长出訥言敏行≡≡、口惠實至和能為可信的氣度來。 七是中和君子。儒家從貴和尚中的理念出發,要求君子和而不同、和而不流、不爭不鬥。 八是親民人声鼎沸了君子。儒家強調作為有德有位的君子,應當堅持“以民為本”,展現出愛民、為民、利民、利國和心憂天下的利他主義情懷。

                關鍵詞:儒家;君子;理想;人格;社會;氣象


                儒家闡發的君子之學內容豐碩,包括君子人格理想的本體依據、君子結構的構成要素、君子的外在表征、君子的社會卐地位、君子的規範準則、君子的胸懷境界、君子的存在形〖態、君子的價值ζ觀念、君子的精神情感、君子的修身工夫等,而君子▽社會氣象思想是其中不可或缺的重要構成。儒家塑造出八大君子理想人※格的社會氣象,這就是忠恕君子、寬厚君子、仁德君子、情義君子、謙謙君子、誠信君子、中和』君子和親民君子,下面筆者一一加以解讀。

                一、愛人:忠恕君子

                儒家從多種維度確定了君子〖應當具有愛人、利人的優良品質。

                1.以孝悌為本

                在孔子弟子有子看來,由於本立道生,因此君子必須專事於事情的根本,尤其要掌握孝悌這一行仁的根本,為履行仁愛他人的道德義務奠定實踐基礎:“君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與?”(《論語·學而》)不論是作為儒家倫理的核心要義“仁”,抑或是為仁愛奠基的“孝悌”,無一不彰顯了君子利他主義的道德情懷。

                2.成人之美

                筆者已經對儒家的成人之學關於“君子成人之︾美,不成人之惡。”(《論語·顏淵》)的倫理思想作了探究,這裏側重於從君子人格氣⌒ 象的維度對其進一ω 步加以闡釋。

                《禮記》從君子治民的角度引述孔子的話借以表明君子舍己為人的道德價值取向:“君子方圆五十米之内貴人而賤己,先人而後己,則民作讓,故稱人之君曰君,自稱其君曰寡君。”孟子強調大舜“善與人同,舍己從人,樂取於人以為善”(《孟子·公孫醜上》)。如此雖然體現了聖人的成人之道,卻也指向君子之道,而他正是從堯、舜、禹古聖先賢的與人為善事理中推出了“故君子莫大乎與人為善”(《孟子·公孫醜上》)的道德戒律。

                荀子卐闡發了“君』子崇人之德,揚人之美”(《荀子·不茍》)的向上■向善美德。他說:“君子崇人之德,揚人之美,非諂諛也;正義直指,舉人之過,非毀疵也;言己之光美,擬於舜、禹,參於天地,非誇誕也……以義變應,知當曲直故也。”(《荀子·不茍》)對於荀子而但是他们言,君子往往根據道義隨機應△變並決定事情的々是非曲直,他推崇別人的德行,贊揚別人的優吴端终于发现了来势凶猛點,並不是為了▽獻媚;他基於公正的○議論直接地指出他人的過錯,並不是出自誹謗挑剔;他贊美自己並不是為了浮誇、欺騙。君子不論是揚人之善抑或是責人之過,均是出於正義、公心和良善的動機,是出於幫助他人自我完善、自我進步以成人之美的他人導向責任心。

                3.修己安人

                儒學本質上是為己之學與為人之學的辯證統一,這一點在其君子觀上同樣得到了充分展現。孔子的君子之學固然把有德有位的君子的修己置於重要地位,但是它認為君●子修己的根本目的不僅是為了獲得別人的尊敬,更是◤為了使他人和百姓得到安樂:

                子路問君子。子曰:“修己以敬。”曰:“如斯≡而已乎?”曰:“修︾己以安人。”曰:“如斯而竟然下意识已乎?”曰:“修己以安百韩玉临撇嘴笑道姓。修己以安百姓,堯舜其猶病諸?”(《論語·憲問》)

                由依此遞進的修己以敬、修己以安人和修己以安百姓,三大內容所構招式也不是他真正成的君子之道,很好地詮釋了君子他人主義的倫理情懷和擔責意識,它既現實又高遠;加之天下之大、世道之繁,即便堯舜之類的聖賢其治國平天下的治理也未必完全能夠做得到。

                4.敬以直內

                《周易》主▲張君子要用恭敬之心端正自己內在的思想觀念⊙⊙,用道義規範自己外在的行為:“君子敬以直內,義以方外”(《周易·坤卦·文言傳》)。然而,儒家不僅講君子敬己♂,也講君子「敬事、敬人。子夏推崇的為政之道和君子之道就力主君子做事之前必須取得別人的信任:“君子信々而後勞其民;未信,則以為厲Ψ己也。信而後諫;未□信則以為謗己也。”(《論語·子張》)有位有德的君子,對◥下要役使百姓,首¤先必須取得他們的信任,否則他們就會以為是在虐待自己;對上要對君主進諫,首先應當獲得他們的信任,否則他們就會認為是在∴誹謗自己。顯而易見,不論是“信而後勞”,還是“信而後諫”,均顯現了對他人人格、思想等的尊重、尊敬,這兩者既是有效的協調人際關系的政治智慧,也是合理的處理己他關系的政治責任和道德義務。

                二、容人:寬厚君子

                《周易》創發了“地勢坤,君子以厚德載物。”(《周易·坤卦·象傳》)的光輝命題,它從天道與人道合一的思維出發,塑造了華夏子孫博大、寬容的君子般情懷◥。後世儒家一般性地揭示①了忠恕之道,《大學》在論證治國在於齊家思想時同樣提出了“君一个大活人竟然在眼皮底下消失了子有諸己而後求諸人,無諸己而後非諸人▂。”的“絜矩之道”。儒家不但倡導所有人都▆應當涵養自己寬以待人的品格,而且尤為重視君子寬以待人、善待他人可是的忠恕之道。

                1.不知不慍

                對人寬容既是▓一種君子的優秀人生態度和高尚境界,也是一項君子對待他人的倫理責任,因此《論語》首章怎么孔子就提出了“人还增强了防御能力不知而不慍,不亦君子乎?”(《論語·學而》)的道德情感。別人是否了解我、理解我,這不是自己所能左右了的;要做到他人▓誤解我,甚至冤枉我卻不惱怒實非易事,大概只有具有寬容之【心和博大胸懷的君子才能做得到。猶如朱熹】所說:“不知而△不慍者逆而難,故惟成德者能之。”當然,君子之所以能夠做到“人不知而不慍”,之所以能夠寬容別人◥,還在於孔子闡明的君子→特別註重自責,更願意從自身尋找不應惱怒的根源,這就是他所說的君子擔心理想老挂在嘴边就成了夸夸其谈自己無能而不擔心別人不知∩道自己:“君子病ㄨ無能焉,不病人之不己知也。”(《論語·衛靈公》)

                2.求諸自己

                孔子說:“君子求諸己,小人求諸人。”(《論語·衛靈公》)這句話的字面意思是君子要求自己而小人總是要求別人,而其深層意旨則是君子遇到問題、出現差錯時註重從自身找原因,體現了自我負責、自我擔責的人生態度;而那些小人一旦出現差錯、碰到挫折總是想方設法歸結為別人的過錯,力圖撇清自己、推卸責任,從而缺乏自我承擔的≡勇氣和魄力。

                董仲舒依據由“以仁安人,以義正我”,“仁之法,在愛人,不在愛我;義之法,在正我,不在正人。我不自正,雖能正人,弗與為義;人不↓被其愛,雖厚自愛,不予為仁。”“愛在人,謂之仁;義在我,謂之義。仁主人,義主我也。”等思想觀念構成的仁義法,以及“故自稱其惡想法謂之情,稱人之№惡謂之賊;求諸己謂之厚,求諸人他一直保持着精神饱满謂之薄;自責以備謂是蔡管家之明,責人以備謂之惑▅”的己他觀,強調君子要註重“求仁義之別,以紀人我之这个警察让对方少废话間,然後辨乎內外之分,而著於順逆之處也”。主張君子必須堅持以仁治人、以義治我,做到像孔子所說的那樣“攻其惡,無攻人之惡”(《論語·顏淵》),培育“躬自厚而薄責於外”的寬容精神。

                3.寬以待人

                《周易》創造性地提出了〖〖“君子以容民畜眾”(《周易·師卦·象傳》)的寬♀容理念,孔子弟子子張忠實地繼承了這一君子觀,指出:“君子尊賢而容【眾,嘉善而矜不能。我之大賢與,於人何所》不容;我之不賢與,人將拒我,如之何『其拒人也?”(《論語·子張》)子張認為假如我是一個賢人,那麽對別◆人無疑要寬容;假如我不賢良→→,那他人就會拒絕我,而且我自己也沒有資格拒絕別人;出於此,君子就應當尊敬賢人、容納眾人,並且要學會贊美好人、憐憫能力差的人。

                說起君子的寬以待人品格,不能不提及荀子君子之學的獨到見識。荀子崇奉的為人之道是:

                君子能則寬容易直以開道人,不能則恭敬繜絀以畏事人;小人能則倨傲僻違以驕溢人,不能則妒嫉怨誹以傾覆人。故曰:君子能吴端对朱俊州低声问道則人榮學焉,不能◢則人樂告之;小人能則人賤學⌒ 焉,不能則人羞告之。是君子小人之分︻也。(《荀子·不茍》)

                故君子之度己則以繩,接人則用¤抴。度己以繩,故足以為天下法則矣。接人用抴,故能寬容,因眾以成天下之大事矣。故君子对方一副神情自满賢而能容罷,知而能容愚,博而能容淺,粹而能容雜,夫是之不过却是另有打算謂兼術。(《荀子·非相》)

                君子用墨線約束自己,因而完全可以成為天下人效法的楷模;君子用渡船似的胸懷接待別人,所以能夠寬容人,並依靠眾人而成就天下的大事;如此一來,君子能夠海納百╳川、兼容並蓄,不像小人那樣自己■無能就嫉妒人、有能就驕傲自滿;君子自己賢能而能容納無能的人,並且寬宏大∮量、平易正直且卐開導他人,如若自己無能,則恭敬、謙讓且謹慎侍奉別人;君子聰明砰——曼斯而能容納愚昧的人,見聞廣』博而能容納膚淺的人,心靈純潔而能容納品行駁雜▼的人。顯見,荀子在此側重於贊揚君子容人的心胸,而非頒布君子應當怎麽做的義務好感誡命,然而,荀子如此肯定君子的所作所√為,必定意味著他對君々子寬以待人、兼愛眾人責任的大力倡導。

                即便對小人,朱熹也贊許可以也應該給予寬容。根據現實政治經驗,他認識到君子無害於小人,可小人常常對君子產生很大的傷害:“君子之於小人,未能及其毫毛;而小人之於君子,其禍常大”,因而強力主張要去掉小人,但是他也肯定君子應當寬恕小人,只是必須要看正當不正當,千萬不可過♂當:“聖人亦有容ㄨ小人處,又是一截事。且當看正天残當處。”

                4.赦人之過

                《周易》雲:“君子以赦●過宥罪。”(《周易·解卦·象傳》)君子並◥非十全十美,他也會犯過錯,但是他就像子貢所說的那樣對自己的過錯從不加掩飾淡淡笑道,而像日︾蝕月蝕一樣公開、透明,所以如果他改過,民眾會一如既往地景仰他:“君子之過也带来了这次惊人异变,如日月之食焉;過也,人皆見之;更也,人皆仰之。”(《論語·子張》)反過來,對於別人的過失,君子總是基於關愛的情感給予寬容,而不是苛刻地追究其責任。據《論語》載:

                周公謂魯公曰:“君子不施其親,不使大臣★怨乎不以。故舊♂無大故,則不棄也。無求備於一人。”(《論語·微子》)

                周公對長子魯公▲伯禽提出了三條做事的政治倫理:作為⊙一個君子,第一不要怠慢自己的親族之人,不要讓大臣埋怨不任用、信任他們;第二對自己的『舊臣老友,如果他們沒有很大的過失,就不◥要舍棄他們;第三對任何人都不要求全責備。從不施罪於人到々不使大臣埋怨,從不輕易□遺棄故舊到不求備於人,無不體現了周公關於君子應當寬以待人的政此刻治胸懷,而“故舊無大故,則不棄”更是彰顯了君子赦人之過和善待他人的良好氣度。

                三、尚仁:仁德君子

                儒家的仁學把仁視為人的道德本源和本根,而仁的本質規定就是愛人——既愛自己又愛他人,“仁”最為充分地體現了利他主義的品格。誠然,儒家也承認君子也有不講仁愛的時候,孔子就從君子與小人對比的角度斷定君子也犯過不仁不義的事:“君子而不仁年轻人者有矣夫,未有小人↘而仁者也。”(《論語·憲問》)他甚至ぷ公開承認君子也有自己討厭的人和事:“惡稱人之惡者,惡居下流而訕上者,惡勇而無禮者,惡果敢而窒ㄨ者。”(《論語·陽貨》)

                那麽君子不仁、君子惡人與君子愛人是不是存在邏輯矛盾呢?筆者認為二者黑线並不沖突。首先,儒家也承認聖賢會犯過失,君子並非絕對完滿的,同樣也會由於種種主觀和客觀的原因而不已经将《玄金录》愛人。其次,就如孔子所說的“唯仁者能好人,能惡人”(《論語·裏仁》)一樣,君子愛憎分明,普遍地說他愛所有的人,特殊地說他對那些壞人、惡人∑就不可能愛也不應當愛。再次,君子具有通權達變的】智慧,也具有既愛人又惡人的雙重選擇,他並非人們想象中的好壞不分的好好先生,而註重明辨是▓非、分辨善惡,因而也有君子】之惡,這就是憎惡到處宣揚別人的過錯的人,憎惡處於下位而毀謗上位的人,憎惡看著老研究员坚定勇敢卻不懂禮節的人,憎惡剛愎△自用的人。

                仁是儒家倫理的核∩心,作為仁智兼具的君子,作為有具有較高才智、德性和能力的君子,儒家自然會突出他的重仁、近仁、向仁和行仁特質,自然更為彰顯他肩負起關愛他人的道德義務。曾子從如何交友的視域提出了“君子以文會友,以友輔仁。”(《論語·顏淵》)的規範,而荀子則從語言倫理的角度強調“君子之行仁也無厭。”(《荀子·非相》)的觀念,孔孟則分別提出了君子以仁制欲的個人品性倫理和事君誌於仁的社會公共倫理。

                1.以仁制欲

                孔子說:“富與貴,是人之所欲也;不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也;不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間←違仁,造次必於@ 是,顛沛必於是。”(《論語·裏仁》)追求富貴與規避貧賤是所有人就吸引了不少人向往的,就算君子也莫不↘如此。但是,區別於↓凡人,君子之所以為君子,就在於他時刻保守仁德,始終按照招数仁道原則來決定富貴與貧賤的價←值取舍,而且他能夠在緊迫危機和顛沛流離之時無一不遵循仁德辦事。如此的以仁制欲行血族為,既是君子面臨各種人生際遇能夠超然於世的優秀品質,也是他深沈的為人處世態度所在。

                2.事君誌於仁

                毋庸置疑,孟子君子之學最有原創性的貢獻是他提出了影響甚具的“君子之於物●也,愛之而■弗仁;於民也,仁之而弗親。親親而〓仁民,仁民而愛物。”(《孟子·盡心上》)而孟〗子在儒學史上還提出了著名的“仁政”說,據此反對戰爭殺伐的霸道政治,而在討論君子如何侍奉君主時,他指【出仁者不會借殺戮而爭得領土:“徒取諸彼▽以與此,然且仁者不為,況於殺人以求之韩玉临还以为他是故作姿态乎?”(《孟子·告子下》)並說:“君子之事君》也,務引其君以當道,誌於仁而已。”(《孟子·告子下》)君子的政治倫理責任,在於事奉君主之時有誌於推行仁道,致力於引導君主,使其行事合於理、當於道。為此,孟子主張運用君子治國,因為只有如此,才能推行什一稅的堯舜之道:“今居中國,去人倫,無君子,如之何其可也?陶以寡,且不可以為國,況無君子乎?欲輕之於堯舜之道者,大貉小嘴里听到真正貉也;欲重之於〒堯舜之道者,大︻桀小桀也。”(《孟子·告子下》)

                四、重義:情義君子

                “情義無價”。儒家認為一個真正的君子必須善於處理義◢利關系,必須堅守人間大義,必⌒ 須重義輕利,做到有情有義。

                1.義以為上

                孔子不僅著眼於社會治理視野,指出↓君子可以曉之以義而小人只能曉之以利:“君子喻於義,小人喻於利。”(《論語·裏仁》)還從德行倫理听到于阳杰學角度主張“君子之於天下也,無適也,無莫也,義之與比。”(《論語·裏仁》)君子對於天下的事,不承諾可以做與不可以做,只是依據道義來行事。由此表明,君子具有唯義是從的強烈道德責任擔當。與此同時,孔子從行為倫理的角度要求君子以義作為一☆切行動的根本,把□ 禮作為行義的節制性準則,用謙遜的語言表達正義,用忠誠的態度來完成自己承擔的適宜的事務:“君↑子義以為質,禮以行之,孫以出之,信以成之。”(《論語·衛靈公》)進一步,孔子把義作為君子勇敢■是否合理、是否帶來秩序的重要尺度和約束條件,由此強調君子必須把道義置於重要地位:“君子義到现在朱俊州并没有从老三以為上,君子有勇而無√義為亂,小人△有勇而無義為盜。”(《論語·陽貨》)他的弟子子路主張作為⊙一個君子應當通過出仕為官我來踐履推行道義的歷史使命:“君子之仕也,行其義也。”(《論語·微子》)

                既然君子是一位既具有仁義的內在品德又講求誠信的人,這就表明他是一個有情有義的真君子,是一個可以信賴的、負責任的、可靠的人。正因如此,曾子才斷言:“可以托六尺之孤,可以寄百裏之命,臨大節而不可奪也——君子人與?君子人也。”(《論語·泰伯》)一個人假如可以把年幼的孤君托付給他,可以把一個小國委托給他輔佐,當國家面臨危急存亡的關頭而不改變節操,就是名副其實的君子。當君子接受了別人的委托,就※有責任兌現自己的諾言,不顧一切地做自己該●做的事,即使是忍辱負重以致舍生取義也在所不惜。

                2.皆適於義

                孟目光子不但指出齊國、宋♂國和薛國君王分別贈送饋金,之所以有時接受有時≡不接受,一切根據是否合義來決定,只要合義就都是對的:“皆是也。皆適於脖颈之下義也。”(《孟子·公孫醜下》)而且還以反問◥的方式不無感慨地指出哪有真正的君子會被人用金錢收買的道理:“焉有君子而可以貨取乎?”(《孟子·公孫醜下》)這表明,一名真她早就施下禁制君子應當挺立起以義為重、義以為質、義以為上、見得思義的道義責任,而決不能見錢眼開、見利忘義,不然就會降格為偽君子、假道學。

                3.重視道義

                荀子雖然並不完全否定人對利的正當追求,但是他推崇的士君子是那種“誌意修則驕富貴,道義重則輕王公,內省而外物▲輕矣”(《荀子·修身》)的人,它遵循的人生準則是重義輕利,不同別人爭權☆奪利,講究的是心安理得、道義至上:“身勞♂而心安,為之;利少而義多,為之。”(《荀子·修身》)強烈的責任感驅使他不因貧窮困厄而∏松懈對道義的追求:“故良農不為水旱不耕,良賈不為折閱不市,士君子不為貧窮怠食物材料向着厨房走去乎道”(《荀子·修身》)。

                五、尚禮:謙謙君子

                談及君子,給人的印象必定是講究』禮貌謙遜、行為文明的人,如同英國古代的紳士。儒家正是在此意涵上對君他想要去别墅二楼子作了解說,塑造了“謙謙君子”“淑人君子”的人格形象。

                1.無爭揖讓

                君子講禮必定謙讓,使自己成為“謙謙君子”(《周易·謙卦·象傳》)。雖然任何社會、任何時代都充滿競爭,但是孔子認為君子即便參與競爭也必須講究禮儀,應當守規矩:“君子無所爭。必也射乎!揖讓而升,下而飲。其爭也君子。”(《論語·八佾》)按照儒家一貫的人重禮、尊禮的思想主旨①,《禮記》提綱挈◥領地指出“君子恭敬撙節退讓以明禮”。

                2.文質彬彬

                禮貌與文明息↙息相關,故此儒家特別推崇君子的“禮文”修養。孔子曾▂經明確要求“君子博學於文,約之以禮”(《論語·雍也》)。需要強調的是,孟子雖然也肯定君他也知道千叶蛇被杀了子要“中道而立”(《孟子·盡心上》),但他偏重於強調君子內在德性本質的修養而否定體現虛假恭敬感情的禮文的拘做什么吃束:“恭敬而無實,君子不可虛拘。”(《孟子·盡心上》)而孔子則依據中庸之道十分註重君子內在的特質與外在的文飾有機結合,認為“質勝文則野,文勝質則史。”(《論語·雍也》)因而主張應★當在文與質之間保持中道、配合得當,以做一個文質彬彬的君子▓▓:“文質彬彬,然後君子。”(《論語·雍也》)與此相一致,《禮記》也要求君子講究服飾、容貌、語言∑和品德,以實現內在德性與外在文飾的完】美統一:“君子服其服,則文以君子之容;有其容,則文以君子很轻易地就察觉了出来之辭;遂其辭,則實以君子之】德。”

                3.恭而有禮

                大概受到孔子“恭而無禮則勞”(《論語·泰伯》)思想「的影響,弟子子夏安慰司馬牛說,一個君子只要待人處世做到“敬而無失,與人恭而有禮”,那麽“四海之內,皆兄弟”(《論語·顏淵》)。這表明君子應當對人既要謙恭、尊敬,又要有禮、近禮。論到聘射之禮之際,《禮記》闡明了君子在處理君臣、父子、長幼人際關系上堅持行動上極力推行禮節的風範:“日莫人倦,齊莊、正齊,而不敢解惰,以成禮節,以正君臣,以親父子,以和長幼。此眾人之所難,而君子行之,故謂之有行。”

                六、重信:誠信君子

                在儒家看來,不僅普通就是抓住了他这一点才会放他离开华夏人要誠實守信,君子更應該講求◎誠信倫理,表現出訥言敏行、口惠實至和能為可信的氣度來。

                1.訥言敏行

                孔子特別強怒道了一声調君子的誠信倫理,認為一個君子應當少說多做㊣ :“君子欲訥於言而敏於◥行。”(《論語·裏仁》)在回答弟子子貢所問君子之道時,他斷言做一個地道的君子理應在行動中兌現吴端收起了刚嬉皮般自己的諾言,等到做了之後再說出來,而不要只說不做:“先行其言而後從之。”(《論語·為政》)這意味著君子再说了應當做一個講信譽的人。孔子倡導的為政之道力主“正名”,主張德位一體的君子一旦名位確定後,一定要說得出口;而說得出口就一定要做得出事,做到口實一致、言行合一,而不能馬馬虎ζ 虎:“君子名之必可言也,言之必可㊣行也。君子於其言,無所茍而已●矣。”(《論語·子路》)孔子更是強調君子應♀當以言過其行感到羞恥:“君子恥其言而過其行。”(《論語·憲問》)

                2.口惠實至

                《禮記·表記》借孔子之言既講述了儒家的仁義之道,又著重論述了君子的誠信品格,提出了“君子〗隱而顯,不矜而莊,不厲而威,不言而信”,“君子不失足於人,不失色於人,不必死失口於人。是故君子貌足畏也╲,色足憚也,言足信也”,“君子恭儉以求役仁,信讓以求役禮,不自尚其事,不自尊其身,儉於位而寡於欲,讓於賢,卑己而尊人,小心而畏義,求以事君”等觀點。孔子更是告誡說:“君子不以辭盡人。”,“君子不以口譽人”,“君子不以色親人”,並明確指出:“口惠而實不至,怨菑及其身宿清帮小弟僵持着◇。是故君々子與其有諾責也,寧有已怨。”如果嘴上許諾別人好◢處而實際不兌現,必然給自己帶來怨恨乃至災害,因此君子與其承擔承想不明白諾的責任,還不如承受︻自己拒絕承諾造成的埋怨。用言辭送人情,用空話稱贊他人,答應給人好處又不兌現,如此@ 華而不實、虛偽欺詐、面而無信的舉止不失為不負責任的小人做法,即使是正常的人也不認可,也不屑去做那就是曾经在**地区暗影门研究基地获得,更何況是處於上層的誠信君子,絕對為其所不齒、所不為。

                3.能為可信

                荀子彰明了君子崇高的己他觀,揭示了君子“能為可貴”“能為可信”“能為可用”等優秀品性:

                士君子之所能不能為:君子能為︽可貴,不能╳使人必貴己;能為可信,而不能使人必信己;能為可用,而不能使人必用己。故君子☉恥不修,不恥見汙;恥不信,不恥∮不見信;恥不能,不恥不見用。是以不誘於譽,不恐於誹,率道而行,端然正己,不為物〖傾側,夫是之謂誠君■子。《詩》雲:“溫溫恭人,維德之基”,此之謂也。(《荀子·非十二子》)

                荀子這段話中“恥不信,不恥∮不見信”,前一個“信”應為“信譽”和“信用”,後一個“信”應為“信任”和“相信”。在此,荀子從己他關系角度分別指明了人三種能夠做和不能夠做的情形,展示了人際關系中社會主體的自主性和制約性。在他看來,與“貴己”和“用己”一樣,別人是否“信己”,並不由自己做主,也不能強人所難,此乃對他人權利的尊重。但是,我卻可以確立以不修、不信和不能為恥的羞恥觀,也可以做到不被浮名所誘、不被誹謗所懼,還可以直道而行進而端正◣自己。按照責任倫理學的基本原理,義務、責任與人的自身能力、自由意誌时候相匹配,“能為”可以推※導出“應為”,“應然”出乎“實然”,“應當”來源於“是”。如此以來,荀子♂所說的“能為可信”也就內含著“應為可信”的道问题就在于此德責任。

                七、貴和:中和君子

                眾所周知,儒家※提倡貴和、重和的價值●觀,追求太和、樂和、政和、德和、人和、群和、中和等,而在處理人與人之間的關系時,儒家更是從人格理想角度強調君子要註重推進人楼房際和諧——貴和尚中。

                1.和而不同

                孔子指出:“君子和而不同,小人同而不和。”(《論語·子路》)儒家的和學倡導《禮記·禮運》篇中說的“大同”而反對小麻烦人的“小同”和墨家的“尚同”。所謂“和而不同”,意思是說君子註重從事物差異和矛盾中去把握統一和平衡,而小人則追求絕對的無原則同一、專一、單一,這就從道德人格角度說明孔子推崇的是那種包容、調和、和解等君子型人格。君子遵循的為人處世之道,是既承認差異又和合不同的★事物,通過互濟互補達到人際之間的統一、和諧,這與人生境界不高的小人偏重於“同而不和”、取消不同事物的差異的專一▲處世態度形成鮮明對照。

                2.和而不流

                儒家有時“中”與“和”獨立使用,有時則二者連用,構成了“中和之道”。而儒家他已经将掌门之位传给了你呢貴和尚中,它所倡導的中和,既指自然中和、政治中和,也指心性中和、人倫中和。《中庸》不僅血水提出了“致中和”,並且指明了“中”與“和”的因果關系:“喜怒哀樂之未發,謂之中;發而皆中笑脸節,謂之和。”尤為重要的是,《中庸》在儒學史上開創性地上升到君子人格層面論說中庸之道。一方面,它從君子修道、慎獨的思想邏輯上闡述了中和之道:“喜怒哀樂之未發謂之中,發而皆中節謂之和。中也者,天下之』大本也。和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。”從而建構了君子的中和人格。另一方面,它記憶中的孔子從無過與不及①的辯證理→性角度提出了“君子中庸,小人反中〓庸。君子之中庸也,君子而時Ψ 中。小人之中庸也,小人而無忌憚也。”“君子依乎中庸,遁世不見,知而不悔,唯聖话者能之。”等為大家所熟知的經典性觀點,依此闡發了君子的中庸人格。

                進一步,《中庸》記載的孔子話語,從三個層转过身往其它房间走去面表達了君子與人相處的人生理念。其一是和而不流。在比較完南方人的堅強和北方人的堅強之後,孔子指出君子所欣賞的堅強品格是“和而不流”——與人和睦相處但絕不同流合汙。其二是忠恕而行。孔子講:“故君子以人治人,改而止。忠恕違道不→遠,施諸己∑而不願,亦勿施於人。”君子雖然會盡到為人的責任,按照做人的道理▅去處理他人的過錯,直到▓他改正為止,但也會履行人道的責任,依照體現中庸原則的忠恕之道,施加在自己身上的事情都不♂願意做絕不會強加給他人。其三是不怨天尤人。孔子說:“君子無入而不自得焉。在上位不陵犀利下,在下位不援上。正己而不求於人,則無怨。上不怨天,下不尤人。”君子能夠金属人安位、正位,他處於上位不去欺侮下位的人,處於下位也不巴結上位的人;君子註重責己,重視端正自己,但薄責於人,從不苛求於人,並且對別人毫無怨言,做▽到上不抱怨天、下不抱怨人。

                3.反對好鬥

                一個社會是否和諧,有時是由於一些暮色中却仿似有着难掩人好鬥引起的,因此要維護社會的♀穩定、秩序、和諧,就必須㊣ 遏制某些人的好鬥之心,抵制無良分子的好鬥行為,而作為具有崇高精发动了那辆黑色宝马7系就开出了院落神境界的理想型人格,君子更是〖義不容辭、責任重大。

                《禮記》主張↘君子不爭:“君子尊讓則不爭,絜、敬則不慢。不慢不爭,則遠於鬥辨矣。”荀子則較為系統地分析了鬥毆距离的不良後果、基本特性和主觀原因。從後果來說,荀子認定鬥毆會帶來忘身、忘親、忘君三大刻意肯定和肯定这多半是一种jīn神类异能弊端:“鬥者,忘其身者也,忘其親者也,忘其君者也。行其少頃之怒而喪終身之軀,然且為之,是忘其身也;家室立殘,親戚不︾免乎刑戮,然且為之,是忘其親也;君●上之所惡也,刑法之所大禁也,然且為之,是ζ 忘其君也。”(《荀子·榮辱》)從性質來㊣說,荀子指出鬥毆表面智慧實則愚蠢,看似有利實則有害,名義上光榮只要捅破了这层纸實則可恥,自認安全實則危險:“將以為智邪?則愚莫大焉。將以為住在哪都不知道利邪?則害莫大焉。將以為榮邪?則辱莫大焉。將以為安邪?則危莫大焉。”(《荀子·榮辱》)從原因來說,荀子指明參與鬥毆的人自以為別人是錯的、自己是對@的,自己是君子別人是小人,從而導致以君子的身份與小人之間彼此互相殘害:“己誠是也,人誠非也,則是己君子◥而人小人也,以君子與小人相賊害也。”(《荀子·榮辱》)這些從反面說明,荀子々力主君子維護自己、親人和君主的利益,防止互相傷〓害,時刻保持人際之間和諧的氣氛。

                八、振民:親民君子

                儒家○強調作為既有德又有位的君子Ψ Ψ ,應當堅持“以民為本”的政治原◢則,展現出愛民、為民、利民、利國和心憂天下的高尚情懷。

                1.振民為民

                儒家經常把為民愛然后朝着抛来民的社會主體定格為君子,《周易》提出了許多經典性的君子為民愛民思想,它不僅強調君子應當涵養自我德行、接濟廣大民眾:“君子师姐以振民育德。”(《周易·蠱卦·象傳》)還指出君子對人民要無窮地教化、思念他們,持久地容納、保護他們:“君子以教思無窮,容保民無疆。”(《周易·臨卦·象傳》)並且要求君子依據常德行動,致力於教化民眾之事:“君子以常德◤行,習教事。”(《周易·坎卦·象傳》)

                孟子的仁民說☆提出了“善政不如善教之得民”的治道理念,闡發了君主和君子保民的政治責任,指出只要↑為民眾謀福利、謀生存,那麽雖勞不怨、死而無憾:“以佚道使民,雖勞不怨。以邀请下将他们两人也带来了生道殺民,雖死不怨殺者。”(《孟子·盡心上》)不唯如此,孟子還揭明了君子的五種教民之道,這就是:“君子之所以教者五:有如時雨化之者,有成德者,有達財者,有答問者,有私淑艾者。”(《孟子·盡心上》)

                王陽明主張人世間的君子應把不慮而知、不學而能、“無間於聖朱俊州走了进去愚,天下古今之所同”的“良知”推及到治國、治民和治天下的實踐之中,做到“視人猶己,視國猶家,而以天◥地萬物為一體”“視民之饑溺猶己之饑溺”,關心“生民之困苦荼毒”。為此,他強調君子要把致良知作為自己的重要義務:“惟∩務致其良知”。

                2.治國為國

                程顥和程頤指明:“當為國之時,既盡其防慮之嗯道矣,而猶不免,則命也。茍惟致其命,安其然,則危塞險難※無足以動其心者,行吾義而已,斯可謂之¤君子。”真正的君子治理國家時,如果竭盡一切♂心力還不能使之避免衰亡,那就只能聽天由命;但是假如出於履行自己的責任需要——“行吾義”,那麽水库堤坝就應該像一個勇士一樣“見危致命”(《論語·子張》),一切艱難險阻都無法動搖自己的心誌,即便犧牲生命也在所不惜、處之泰然。

                3.平定天下

                《大學》建構了修身、齊家、治國、平天下的君子責任神色體系,與之若合符節,孟子凸顯了君子修身、平天下的責任擔當。他指出:“言近而指遠者,善言也;守約而施博者,善道也。君子①之言也,不▓下帶而道存焉;君子之守,修其身而天下平。人病舍其田而蕓人之田——所求於▆人者重,而所以自任者輕☆。”(《孟子·盡心下》)君子之言為善言,它雖然淺近,內涵卻包含著威力变得如此巨大大道;君子所守之道為善道,它體現了修身以使天下太平的宏偉理想;一些人的毛病在於放著自己的田地不好好耕種而是军舰去鋤別人的耕地,要求他人負重而自己承擔輕的。

                筆者認為,舍己之田而蕓人之田表面上體現了舍己為人的利他主義精神,實際上,在孟子看來,這是放棄自己分內的本職工作。要知道,成人必須先成己,要想承擔起平天下的重任就務必註重自我修身》》,只有提升自我的才德水平,才能為平定天下奠定良好的基石;一個名副其實的君子應當勇敢地扛起修身平天下◆的重擔,像孔子要求的那樣“篤信好學,守死善道”(《論語·泰伯》)。做一個“以平天下為己任”的敢作→敢當的君子。

                “天下興亡,匹夫有責。”既有德又有位的君子,是社會的道德精英和政治精英,更應該承擔打女人可不是个男人该做起平定天下的重任。力①主精英治國的荀子,其君子觀對此作了極好的詮釋〓〓。他說:

                天地者,生之始也;禮義者,治之始也;君子者,禮義之始也。為之、貫之、積重之、致好之者,君子之始也。故天地生君子,君子理天地。君子者,天地之參也,萬物之摠也,民之父母也。無见倒了下去颇为关心君子則天地不理,禮義無統,上無君師,下無父子,夫是之謂至亂。(《荀子·王制》)

                “治生乎君子,亂生乎小人。”上述引文表明,荀子通過天地、禮義和君子三者之間的關系梳理,深刻地展示了君子治理▅天地的責任:天地是生命的本源,禮義是天下治理的本№源,而君子是禮義的本源;既然天地創造∑了君子,那麽為了使禮義變得有頭緒、天下有秩序,治理禮義君子責無旁貸,而其中制作、貫通、積累、愛好禮義又是君子最原始的本分。

                不可否認,荀子的“無君子則天地不理”觀念存在過分誇大君子治理天下作用的嫌疑,帶有較為濃厚的精英主義傾向。不過,它終歸彰顯了君子平定天下責任的指向。正相反如東方朔所言:“‘無君子則天地不理’之言說,一方面將安頓社會秩序的政治主體作了明白無誤的表述,另一方面,也強化了君ξ子在整頓世道方面的能力和責任。”

                二程把天下觀與君子觀相融通,同樣凸顯了君子關懷天下興亡的強烈社會責卐任感。程顥√和程頤說:“君子有為於天下,惟義而已,不可則止,無茍為,亦無必為。”君子治理天下,沒有什麽或為和必為露出一丝灿烂,一切遵循道義;如果不合乎〖道義,就不去做。如果說有為於天下是君子應當履行的責任的→話,那麽惟義所在就是君子的德性倫理,而君子的所㊣ 作所為天下責任必當建立在深厚的道義德性基礎之上。

                九、余論

                所謂君子氣象,是指他不禁问道君子所具有或呈現的氣度、氣局、氣概、氣派、氣韻和格局。就儒家君子理想人格的社會氣象思想,筆者想補充說明的是:其一,儒家闡發的八大君子氣象以仁、義、禮、智、信等內在德性為支撐,以外在德行和容貌為體現,可謂“合內外之道”。單就外在氣象來說,猶如孔子講述君子“為政之道”時所說:“君子正其⌒ 衣冠,尊其瞻視,儼然ζ 人望而畏之”(《論語·堯曰》),又如《禮記》所描述的君子“足容重,手容恭,目容端,口容止,聲容靜,頭容直,氣容肅,立容德,色容莊”。其二,儒家的君子人格氣象不僅展現出崇高的德性︾與德行,同時還呈●現出較高的智慧才能,體現了儒家一貫推崇的“仁且智”品格和格局,由此成為才智朱俊州要走出这扇门君子。這正如孔子強調的“君子有九思”(《論語·季氏》),子遊聽聞孔子所說的“君子學道刚才对她们说了真名則愛人,小人學道則易使也。”(《論語·陽貨》)其三,儒家所構想和倡導的君子氣象雖然呈現出許多與仁者、大丈夫、成人乃至聖賢相同的優秀品格,雖然君子是儒家論述最詳細、闡釋最普遍的人格類型,雖然儒家最為提倡“君子之道”,但它展現的精神境界終歸總體』上低於聖賢氣象。恰如孔卐子指出的聖人盡管看不到,但假如能夠看到君子也就可以了:“聖人,吾不得而見之ξ矣;得見君子者,斯可矣。”(《論語·述而》)

                (作者系山東社會科學院國際儒學研究與交流中这个小弟很明显心主任、研究員


                編審: 淩琪      責任編輯: 李萍     
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